【連載】日本人の心はなぜ「層」を持つのか

― 重なり合う信仰・歴史・精神構造を読み解く ―

第3回　祖霊の世界から「神」の世界へ ― 神話と国家の層

これまで見てきたように、日本人の精神の最も深いところには、自然と祖霊とが連続した「縄文的な心」の層があると考えられます。
そこでは世界は分断されず、いのちは形を変えながら場の中に留まり続けていました。

しかし歴史が進む中で、この基層の上に新しい層が重なっていきます。
それが、神話と国家形成に関わる心の層です。

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■ 祖霊と「神」は同じではない

縄文的な世界観における祖霊は、共同体と連続した存在でした。
死者は遠くへ去るのではなく、形を変えてこの世界に重なり続ける存在です。

それに対し、後に現れてくる「神」という観念は、やや異なる性質を持ちます。

神は、

• 物語の中で系譜を持ち

• 世界の秩序や起源を説明し

• 人間社会のあり方に根拠を与える

存在として語られます。

ここにはすでに、
自然や祖霊と共にある感覚から、世界を“語る”視点への移行が見られます。

神話は単なる物語ではなく、
世界を理解し、社会を正当化し、秩序を支える「枠組み」なのです。

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■ なぜ神話が必要になったのか

神話が整えられていく背景には、生活規模の変化があります。

小規模な共同体では、血縁や直接の関係が社会の基盤でした。
しかし集団が拡大し、異なる集団同士が関係を持つようになると、

• 誰が正統な指導者か

• なぜこの秩序に従うのか

• 我々はどこから来たのか

といった問いに、共有できる物語が必要になります。

ここで神話は、

祖霊の世界を超えて、社会全体を束ねる原理

として働き始めます。

つまり「神」は、霊的存在であると同時に、
社会的・政治的秩序を支える観念でもあったのです。

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■ 自然信仰は消えたのではなく、包み込まれた

ここで重要なのは、新しい層が現れても、古い層が消えたわけではないということです。

神話の世界が整えられ、祭祀が制度化され、権威が形を持っていく中でも、

• 山や森への畏れ

• 水や火への感謝

• 祖霊を身近に感じる感覚

といった縄文的な感覚は、人々の生活から消えることはありませんでした。

むしろそれらは、

神話の世界の中に取り込まれ、再編され、位置づけられていった

と見る方が自然でしょう。

ここに、日本文化の大きな特徴があります。
新しい思想が古いものを否定して塗り替えるのではなく、
上に重なりながら下層を生かし続けるのです。

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■ 「国家の神」と「生活の霊」が同時にある社会

この層が形成されることで、日本人の精神の中には、

• 社会秩序を支える神話的な神

• 身近な自然や祖霊に重なる霊的感覚

という二つの世界が同時に存在するようになります。

これは矛盾ではなく、
異なる層のものが同時に働いている状態です。

国家的な祭祀が行われる一方で、
日々の生活の中では、田の神、山の神、祖先の気配が感じられる。

この二重性こそが、後の時代にも続く日本人の心の構造の原型になっていきます。

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■ 層が重なることで生まれる日本的な精神

この時代に現れたのは、単なる宗教の変化ではありません。
精神構造の次元が一段増えたのです。

縄文的な「場に溶ける感覚」の上に、
神話によって世界を理解し、秩序を見いだす層が重なった。

この重なりこそが、後の日本文化の柔軟性、包容性、そして曖昧さの源となります。

日本人が、

• 矛盾するように見えるものを同時に受け入れ

• 一つに決めきらずに共存させ

• 絶対的な排他に向かいにくい

傾向を持つ背景には、
この層状の精神構造があると考えられるのです。

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