権利を主張するとき、なぜ心が痛むのか――「正しさ」のさらに上にあるもの

「こちらには権利がある」 そう言える場面があります。 約束を破られた。自分だけ不当に扱われた。隣人の振る舞いによって迷惑を受けた。家族の一人が、当然果たすべき役割を果たさない。 事情を聞けば、多くの人が、 「それはあなたの言うことが正しい」 と言ってくれるかもしれません。 法律を自分で調べても、こちらに権利があると思えます。弁護士や警察もこちらの言い分を認めてくれるかもしれません。 それでも、相手を追及しているとき、自分の中に小さな痛みや違和感が生じることがあります。 権利を主張するとき、もし自分の中に小さな痛みや違和感が生じるなら、それを無視しない方がよいと私は思います。 正しいはずなのに、なぜ心が痛むのでしょう。 もしかすると、その違和感は、法律上の正しさとは別のことを知らせているのかもしれません。

まず、はっきり区別しておきたいことがあります。 権利を主張すること自体が、相手への攻撃なのではありません。 自分を守るために境界を示すことも必要です。 不当な扱いを受ければ、それをやめてほしいと言ってよい。約束を守ってほしいと求めてもよい。必要なら法律や制度を利用してもよいでしょう。 問題は、その先です。 「私には権利がある」という正統性を使って、相手をどこまでも追い詰めようとするとき、権利は盾であると同時に武器になります。 たとえば、隣家の騒音に困っているとします。 「夜は静かにしてほしい」と求めることは当然です。話し合っても改善しなければ、管理者や行政などに相談することもあるでしょう。 しかし、 「あの人は非常識な人間だ」 「こんな人間は徹底的に懲らしめるべきだ」 と、問題となっている行為を越えて、その人そのものを悪として決めてしまうなら、話は変わってきます。 問題のある行為を止めることと、その人を悪い人間とすることは別です。 ここを混同すると、正当な権利の行使が、いつの間にか相手への断罪に変わってしまいます。 心が痛むのは、その境界をどこかで感じ取っているからかもしれません。

「あの人が悪い」 と決めたとします。 すると同時に、 「私は悪い人によって苦しめられている者だ」 という自分も生まれます。 相手を「責められる者」と規定すると、自分は「責める者」になります。 相手を「私を傷つける者」と規定すると、自分は「傷つけられる者」になります。 相手だけを決めているつもりでも、実際には自分の立場も同時に決めています。 これは個人同士だけの話ではありません。 家族と家族、会社と会社、民族と民族、国家と国家でも、似た構造は起こります。 「こちらが正しく、向こうが間違っている」 と双方が確信するほど、対立は深まっていきます。 そして双方とも、自分を「被害を受けた側」だと考えることがあります。 正しさそのものが問題なのではありません。 正しさによって、相手と自分の関係を固定してしまうことが問題なのです。

権利を主張するとき、その前提には、 「これは私の権利だ」 という考えがあります。 そこには当然、 「私」と「あなた」 という区別があります。 日常生活では、人と人を区別しなければ生活できません。誰の所有物か、誰に責任があるのか、どこまでが自分の領域なのかを明らかにする必要があります。 しかし、その区別を心の中にまで持ち込み、 「こちら側」と「あちら側」 として完全に分けてしまう必要があるでしょうか。 「私の利益とあなたの利益は対立している」 「だから私は自分の側を守り、あなたに勝たなければならない」 という世界を選べば、相手との融和の可能性は小さくなります。 相手の居場所をなくそうとすれば、自分自身もまた、対立という狭い場所に閉じ込められていきます。

そこで一度、問いを相手から自分へ戻してみます。 「私はなぜ、こんなに困っているのだろう」 「私はなぜ、これほど嫌に感じているのだろう」 私たちは普通、 「あの人がこんなことをするからだ」 と考えます。 もちろん、出来事には外的な原因があります。 誰かが約束を破ったなら、約束を破った責任はその人にあります。 暴力を振るったなら、暴力を振るった責任は行為者にあります。 その責任を、被害を受けた人の「考え方」や「執着」に移してよいわけではありません。 そのうえでなお、自分の心については別の問いを持つことができます。 「私は、この出来事によって何にこだわっているのだろう」 「何を相手に求め続けているのだろう」 という問いです。 私たちの中には、 「こうしてくれるはずだ」 「普通ならこうするべきだ」 「私はこのように扱われるべきだ」 という期待があります。 現実がそれと大きく違えば、苦しみは強くなります。 そして、その期待や警戒を抱えたまま相手に向き合えば、それに従って言葉や態度も変わります。 警戒して話す。 相手の悪意を先に読む。 相手も身構える。 その反応を見て、 「やはりこの人は悪い」 と確信する。 こうして、自分の警戒や決めつけが相手の反応を引き出し、その反応によって自分の見方がさらに強化されやすくなります。 ですから、相手だけを変えようとしても、対立は終わりにくくなるのです。

危険な相手からは離れるべきです。 暴力や虐待の恐れがあれば、まず安全を確保する。 必要なら人に助けを求める。 警察、弁護士、行政、裁判などの制度を利用する。 これはためらう必要のないことです。 安全を守ること、責任を明らかにすることと、相手を憎み続けることは別の問題です。 行為の責任は、行為をした者にあります。 その責任を曖昧にする必要はありません。 けれども、安全が確保され、必要な対応をした後まで、 「私は被害者だ」 「相手は加害者だ」 という関係だけを、自分の内側で何年も生き続けなければならないでしょうか。 相手が目の前からいなくなっても、その人を憎み、裁き続けているなら、自分の心の中では対立はまだ終わっていません。 だからこそ、最後には問いを自分へ戻すことにも意味があります。 「私は何に縛られているのだろう」 「何を手放せずにいるのだろう」 と。 それは、相手の責任を自分が引き受けることではありません。 相手の行為によって、自分の心まで長く支配され続けないための問いです。

「自分がしてほしいことを、人にもせよ」 あるいは、 「自分がされたくないことを、人にしてはならない」 という教えは、多くの宗教や文化の中にあります。 黄金律と呼ばれるものです。 これは単なる道徳上の心得以上のものです。 相手を責め続けることを正義とするなら、自分もまた責められることを当然とする世界に住むことになります。 相手の逃げ道を塞ぐことをよしとするなら、自分の逃げ道も塞がれ得る世界を認めることになります。 相手を「間違った者」として固定するなら、自分もまた誰かから「間違った者」として固定されることを認めることになります。 つまり私たちは、自分の行為を通じて、 どのような人間関係の世界をよしとするのか を選んでいるとも言えます。 黄金律は、 「人には優しくしましょう」 というだけの教えではありません。 自分が人に向けるものによって、自分自身が生きる世界のあり方も決まっていく。 私は、黄金律をそこまで含んだ教えとして受け取ります。

社会には法律が必要です。 人権も必要でしょう。 弁護士も警察も裁判所も必要です。 法律は、人間が共同で生活するために、「ここから先はしてはならない」「ここまでは守られる」という最低限の線を引きます。 それがなければ、弱い立場の人を守ることもできません。 しかし、人は法律だけによって生きているわけではありません。 たとえば、法律上はしなくてもよいことを、善意からすることがあります。 困っている人に手を貸す。 相手が失敗しても、必要以上に責めない。 自分の方が有利であっても、相手の事情を考えて少し譲る。 法律には命じられていなくても、私たちは日常の中で、そのような選択をしています。 だから私は、法律より上にあるものがあると考えています。 ここでいう「上」とは、法律を無視してよいという意味ではありません。 人が共同生活を送るための最低限の外的な線を法律が定めるものだとすれば、その上には、 「私はどのような意図で行動するのか」 「相手を害そうとしていないか」 「自分の損得だけで判断していないか」 「できるなら、より善い行いを選べないか」 という、心の向きについての問いがあります。 法律上はこちらが正しい。 こちらに権利がある。 相手に責任がある。 それでもなお、 その正しさを、私は何のために使おうとしているのか。 という問いは残ります。 自分を守るためなのか。 問題を解決するためなのか。 それとも、相手を負かし、傷つけ、思い知らせるためなのか。 外から見れば同じ権利行使でも、そこにある意図によって、人と人との関係は大きく変わります。

私と相手は別の人間です。 考え方も違います。 利害も違います。 時には、理解し合えないほど違うこともあります。 それでも、相手を傷つけて、自分だけがその対立の外に立つことはできません。 対立すれば、自分の心にも対立が残ります。 誰かを憎み続ければ、その人がいない場所でも、その憎しみとともに暮らすことになります。 だから、権利を捨てよという話ではありません。 必要なら権利を主張すればよい。 必要なら距離を取ればよい。 必要なら制度を利用すればよい。 しかし、そのときにも、相手を悪として固定しない。 そして、すべきことをした後には、 「相手はなぜこうなのか」 という問いだけでなく、 「私は何に縛られているのだろう」 と、自分にも問いを向けてみる。 権利を主張するとき、もし自分の中に小さな痛みや違和感が生じるなら、それを無視しない。 それは、 「権利を主張してはいけない」 という知らせではないかもしれません。 むしろ、 「正しいとしても、その正しさをどのような心で使うのか」 と問われているのかもしれません。 法律は、人と人との現実的な境界を整える役割を果たします。 しかし、その境界を越えて人と人を再び結び直すものは、法律だけではありません。 善意であったり、思いやりであったり、相手を必要以上に傷つけまいとする心であったりします。 権利の正しさを越えて、そこまで自分に問うこと。 人と人の間に本当の融和をもたらす可能性があるのは、そのところなのだと思います。

修生会

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